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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B134 五家語錄（選錄）</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B134 五家語錄（選錄）</title>
			<author>唐 慧然集　明 郭凝之重訂</author>
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				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">五家語錄（選錄）</title>
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<lb n="0518c01" ed="J"/><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:jhead>五家語錄<note place="inline">臨濟宗</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0518c02" ed="J"/><byline cb:type="collector">住三聖嗣法門人慧然集</byline>
<lb n="0518c03" ed="J"/><byline cb:type="other">無地地主人郭凝之重訂</byline>
<lb n="0518c04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">鎭州臨濟義玄禪師</cb:mulu><head>鎭州臨濟義玄禪師</head>
<lb n="0518c05" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">行狀</cb:mulu><p xml:id="pJ23p0518c0501">師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎異，及落髮
<lb n="0518c06" ed="J"/>受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業純一。時睦州爲
<lb n="0518c07" ed="J"/>首座，乃歎云：「雖是後生，與衆有異。」遂問：「上座在此多
<lb n="0518c08" ed="J"/>少時？」師云：「三年。」首座云：「曾參問也無？」師云：「不曾參問，
<lb n="0518c09" ed="J"/>不知問箇什麼。」首座云：「汝何不去問堂頭和尙：『如何
<lb n="0518c10" ed="J"/>是佛法的的大意？』」師便去，問聲未絕，黃檗便打。師下
<lb n="0518c11" ed="J"/>來，首座云：「問話作麼生？」師云：「某甲問聲未絕，和尙便
<lb n="0518c12" ed="J"/>打，某甲不會。」首座云：「但更去問。」師又去問，黃檗又打。
<lb n="0518c13" ed="J"/>如是三度發問，三度被打。師來白首座云：「早承激勸
<lb n="0518c14" ed="J"/>問法，累蒙和尙賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。」
<lb n="0518c15" ed="J"/>首座云：「汝若去時，須辭和尙去。」師禮拜退。首座先到
<lb n="0518c16" ed="J"/>和尙處云：「問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭時，
<lb n="0518c17" ed="J"/>方便接他，向後爲一株大樹，覆蔭天下人去在。」師云
<lb n="0518c18" ed="J"/>辭，黃檗云：「不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去，
<lb n="0518c19" ed="J"/>必爲汝說。」師到大愚，大愚問：「什麼處來？」師云：「黃檗處
<lb n="0518c20" ed="J"/>來。」大愚云：「黃檗有何言句？」師云：「某甲三度問佛法的
<lb n="0518c21" ed="J"/>的大意，三度被打，不知某甲有過無過？」大愚云：「黃檗
<lb n="0518c22" ed="J"/>與麼老婆心切，爲汝得徹困，更來這裏問有過無過？」
<lb n="0518c23" ed="J"/>師於言下大悟，云：「元來黃檗佛法無多子。」大愚搊住
<lb n="0518c24" ed="J"/>云：「這尿床鬼子！適來道有過無過，如今卻道黃檗佛
<lb n="0518c25" ed="J"/>法無多子，你見箇什麼道理？速道！速道！」師於大愚脅
<lb n="0518c26" ed="J"/>下築三拳，大愚拓開云：「汝師黃檗，非干我事。」師辭大
<lb n="0518c27" ed="J"/>愚，卻回黃檗，黃檗見來，便問：「這漢來來去去，有什麼
<lb n="0518c28" ed="J"/>了期？」師云：「秪爲老婆心切。」便人事了，侍立。黃檗問：「什
<lb n="0518c29" ed="J"/>麼處去來？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去來。」黃檗云：「大
<lb n="0518c30" ed="J"/>愚有何言句？」師擧前話，黃檗云：「大愚老漢饒舌，待來
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<lb n="0519a01" ed="J"/>痛與一頓。」師云：「說什麼待來，卽今便喫。」隨後便掌。黃
<lb n="0519a02" ed="J"/>檗云：「這風顚漢，卻來這裏捋虎鬚。」師便喝。黃檗云：「侍
<lb n="0519a03" ed="J"/>者引這風顚漢參堂去。」<note place="inline">後潙山擧此話問仰山：「臨濟當時得大愚力？得黃檗力？」仰
<lb n="0519a04" ed="J"/>山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」</note>師栽松次，黃檗問：「深山裏栽許多作
<lb n="0519a05" ed="J"/>什麼？」師云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了，
<lb n="0519a06" ed="J"/>將钁頭打地三下。黃檗云：「雖然如是，子<anchor xml:id="nkr_note_add_0519a0601" n="0519a0601"/><anchor xml:id="beg0519a0601" n="0519a0601"/>已<anchor xml:id="end0519a0601"/>喫吾三十
<lb n="0519a07" ed="J"/>棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓聲。黃檗云：「吾
<lb n="0519a08" ed="J"/>宗到汝大興於世。」<note place="inline">後潙山擧此語問仰山：「黃檗當時秪囑臨濟一人，更有人在？」仰山云：
<lb n="0519a09" ed="J"/>「有，秪是年代深遠，不欲擧似和尙。」潙山云：「雖然如是，吾亦要知，汝但擧看。」仰山云：「一人指南，吳越令行，遇
<lb n="0519a10" ed="J"/>大風卽止，讖風穴和尙也。」</note>師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃
<lb n="0519a11" ed="J"/>檗云：「這漢困那？」師云：「钁也未擧，困箇什麼？」黃檗便打，
<lb n="0519a12" ed="J"/>師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：「維那！扶起我。」維那
<lb n="0519a13" ed="J"/>近前扶云：「和尙爭容得這風顚漢無禮？」黃檗纔起，便
<lb n="0519a14" ed="J"/>打維那。師钁地云：「諸方火葬，我這裏一時活埋。」<note place="inline">潙山擧問
<lb n="0519a15" ed="J"/>仰山：「黃檗打維那，意作麼生？」仰山云：「正賊走<anchor xml:id="nkr_note_add_0519a1501" n="0519a1501"/><anchor xml:id="beg0519a1501" n="0519a1501"/>卻<anchor xml:id="end0519a1501"/>，邏贓人喫棒。」</note>師一日在僧堂前坐，
<lb n="0519a16" ed="J"/>見黃檗來，便閉卻目；黃檗乃作怖勢，便歸方丈。師隨
<lb n="0519a17" ed="J"/>至方丈禮謝，首座在黃檗處侍立，黃檗云：「此僧雖是
<lb n="0519a18" ed="J"/>後生，卻知有此事。」首座云：「老和尙腳跟不點地，卻證
<lb n="0519a19" ed="J"/>據箇後生。」黃檗自於口上打一摑。首座云：「知卽得。」師
<lb n="0519a20" ed="J"/>在堂中睡，黃檗下來見，以拄杖打板頭一下；師擧頭，
<lb n="0519a21" ed="J"/>見是黃檗，卻睡。黃檗又打板頭一下，卻往上間，見首
<lb n="0519a22" ed="J"/>座坐禪，乃云：「下間後生卻坐禪，汝這裏妄想作什麼？」
<lb n="0519a23" ed="J"/>首座云：「這老漢作什麼？」黃檗打板頭一下，便出去。<note place="inline">潙山
<lb n="0519a24" ed="J"/>擧問仰山：「黃檗入僧堂，意作麼生？」仰山云：「兩彩一賽。」</note>一日普請次，師在後行，黃
<lb n="0519a25" ed="J"/>檗回頭見師空手，乃問：「钁頭在什麼處？」師云：「有一人
<lb n="0519a26" ed="J"/>將去了也。」黃檗云：「近前來，共汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0519a2601" n="0519a2601"/><anchor xml:id="beg0519a2601" n="0519a2601"/>商<anchor xml:id="end0519a2601"/>量箇事。」師便近前。
<lb n="0519a27" ed="J"/>黃檗豎起钁頭云：「秪這箇，天下人拈掇不起。」師就手
<lb n="0519a28" ed="J"/>掣得，豎起云：「爲什麼卻在某甲手裏？」黃檗云：「今日大
<lb n="0519a29" ed="J"/>有人普請。」便歸院。<note place="inline">潙山擧問仰山云：「钁頭在黃檗手裏，爲什麼卻彼臨濟奪卻？」仰山云：
<lb n="0519a30" ed="J"/>「賊是小人，智過君子。」</note>黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀
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<lb n="0519b01" ed="J"/>衆僧米。」黃檗云：「一日喫多少？」飯頭云：「二石五。」黃檗云：
<lb n="0519b02" ed="J"/>「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。飯頭卻擧似
<lb n="0519b03" ed="J"/>師，師云：「我爲汝勘這老漢。」纔到，侍立次，黃檗擧前話，
<lb n="0519b04" ed="J"/>師云：「飯頭不會，請和尙代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」
<lb n="0519b05" ed="J"/>黃檗云：「何不道『來日更喫一頓？』」師云：「說什麼來日，卽
<lb n="0519b06" ed="J"/>今便喫。」道了便掌。黃檗云：「這風顚漢又來這裏捋虎
<lb n="0519b07" ed="J"/>鬚。」師便喝，出去。<note place="inline">潙山擧問仰山：「此二尊宿意作麼生？」仰山云：「和尙作麼生？」潙山云：「養子方
<lb n="0519b08" ed="J"/>知父慈。」仰山云：「不然。」潙山云：「子又作麼生？」仰山云：「大似勾賊破家。」</note>徑山有五百衆，少
<lb n="0519b09" ed="J"/>人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師云：「汝到彼作麼生？」
<lb n="0519b10" ed="J"/>師云：「某甲到彼，自有方便。」師到徑山，裝腰上法堂見
<lb n="0519b11" ed="J"/>徑山，徑山方擧頭，師便喝；徑山擬開口，師拂袖便行。
<lb n="0519b12" ed="J"/>尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句便喝和尙？」徑
<lb n="0519b13" ed="J"/>山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼？自問取他。」徑山
<lb n="0519b14" ed="J"/>五百衆大半分散。師爲黃檗馳書去潙山，時仰山作
<lb n="0519b15" ed="J"/>知客，接得書，便問：「這箇是黃檗底，那箇是專使底？」師
<lb n="0519b16" ed="J"/>便掌。仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去見潙山，
<lb n="0519b17" ed="J"/>潙山便問：「黃檗師兄多少衆？」師云：「七百衆。」潙山云：「什
<lb n="0519b18" ed="J"/>麼人爲導首？」師云：「適來<anchor xml:id="nkr_note_add_0519b1801" n="0519b1801"/><anchor xml:id="beg0519b1801" n="0519b1801"/>已<anchor xml:id="end0519b1801"/>達書了也。」師卻問潙山：「和
<lb n="0519b19" ed="J"/>尙此間多少衆？」潙山云：「一千五百衆。」師云：「太多生！」潙
<lb n="0519b20" ed="J"/>山云：「黃檗師兄亦不少。」師辭潙山，仰山送出云：「汝向
<lb n="0519b21" ed="J"/>後北去，有箇住處。」師云：「豈有與麼事？」仰山云：「但去，<anchor xml:id="nkr_note_add_0519b2101" n="0519b2101"/><anchor xml:id="beg0519b2101" n="0519b2101"/>已<anchor xml:id="end0519b2101"/>
<lb n="0519b22" ed="J"/>後有一人佐輔老兄在，此人秪是有頭無尾，有始無
<lb n="0519b23" ed="J"/>終。」師後到鎭州，普化<anchor xml:id="nkr_note_add_0519b2301" n="0519b2301"/><anchor xml:id="beg0519b2301" n="0519b2301"/>已<anchor xml:id="end0519b2301"/>在彼中，師出世，普化佐贊於
<lb n="0519b24" ed="J"/>師。師住未久，普化全身脫去。師因半夏上黃檗山，見
<lb n="0519b25" ed="J"/>和尙看經，師云：「我將謂是箇人，元來是揞黑豆老和
<lb n="0519b26" ed="J"/>尙。」住數日，乃辭去。黃檗云：「汝破夏來？不終夏去？」師云：
<lb n="0519b27" ed="J"/>「某甲暫來禮拜和尙。」黃檗遂打趁令去。師行數里，疑
<lb n="0519b28" ed="J"/>此事，卻回終夏。師一日辭黃檗，黃檗問：「什麼處去？」師
<lb n="0519b29" ed="J"/>云：「不是河南，便是河北。」黃檗便打，師約住，與一掌。黃
<lb n="0519b30" ed="J"/>檗大笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板、几案來。」師云：「侍
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<lb n="0519c01" ed="J"/>者！將火來。」黃檗云：「雖然如是，汝但將去，<anchor xml:id="nkr_note_add_0519c0101" n="0519c0101"/><anchor xml:id="beg0519c0101" n="0519c0101"/>已<anchor xml:id="end0519c0101"/>後坐卻天
<lb n="0519c02" ed="J"/>下人舌頭去在。」<note place="inline">潙山擧問仰山：「臨濟莫辜負他黃檗也無？」仰山云：「不然。」潙山云：「子又作麼
<lb n="0519c03" ed="J"/>生？」仰山云：「知恩方解報恩。」潙山云：「從上古人還有相似底也無？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲擧似和尙。」
<lb n="0519c04" ed="J"/>潙山云：「雖然如是，吾亦要知，子但擧看。」仰山云：「低如楞嚴會上，阿難讚佛云：『將此深心奉塵刹，是則名爲
<lb n="0519c05" ed="J"/>報佛恩。』豈不是報恩之事？」潙山云：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」</note></p></cb:div>
<lb n="0519c06" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">機緣</cb:mulu><head>機緣</head>
<lb n="0519c07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c0701">師到達磨塔頭，塔主云：「長老先禮佛？先禮祖？」師云：「祖
<lb n="0519c08" ed="J"/>佛俱不禮。」塔主云：「祖佛與長老是什麼冤家？」師便拂
<lb n="0519c09" ed="J"/>袖而出。</p>
<lb n="0519c10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c1001">師行腳時到龍光，値龍光上堂，師出問云：「不展鋒鋩，
<lb n="0519c11" ed="J"/>如何得勝？」龍光據座。師云：「大善知識豈無方便？」龍光
<lb n="0519c12" ed="J"/>瞪目云：「嗄！」師以手指云：「這老漢今日敗闕也。」</p>
<lb n="0519c13" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c1301">到三峰，平和尙問云：「什麼處來？」師云：「黃檗來。」平云：「黃
<lb n="0519c14" ed="J"/>檗有何言句？」師云：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不見
<lb n="0519c15" ed="J"/>蹤。」平云：「金風吹玉管，那箇是知音？」師云：「直透萬重關，
<lb n="0519c16" ed="J"/>不住淸霄內。」平云：「子這一問太高生。」師云：「龍生金鳳
<lb n="0519c17" ed="J"/>子，衝破碧琉璃。」平云：「且坐喫茶。」又問：「近離甚處？」師云：
<lb n="0519c18" ed="J"/>「龍光。」平云：「龍光近日如何？」師便出去。</p>
<lb n="0519c19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c1901">到大慈，大慈在方丈內坐，師問：「端居丈室時如何？」大
<lb n="0519c20" ed="J"/>慈云：「寒松一色千年別，野老拈花萬國春。」師云：「今古
<lb n="0519c21" ed="J"/>永超圓智體，三山鎖斷萬重關。」大慈便喝，師亦喝。大
<lb n="0519c22" ed="J"/>慈云：「作麼？」師拂袖便出。</p>
<lb n="0519c23" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c2301">到襄州華嚴，華嚴倚拄杖作睡勢，師云：「老和尙瞌睡
<lb n="0519c24" ed="J"/>作麼？」華嚴云：「作家禪客，宛爾不同。」師云：「侍者！點茶來
<lb n="0519c25" ed="J"/>與和尙喫。」華嚴乃喚維那：「第三位安排這上座。」</p>
<lb n="0519c26" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c2601">到翠峰，翠峰問：「甚處來？」師云：「黃檗來。」翠峰云：「黃檗有
<lb n="0519c27" ed="J"/>何言句指示於人？」師云：「黃檗無言句。」翠峰云：「爲什麼
<lb n="0519c28" ed="J"/>無？」師云：「設有，亦無擧處。」翠峰云：「但擧看。」師云：「一箭過
<lb n="0519c29" ed="J"/>西天。」</p>
<lb n="0519c30" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0519c3001">到象田，師問：「不凡不聖，請師速道。」象田云：「老僧秪與
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<lb n="0520a01" ed="J"/>麼。」師便喝云：「許多禿子在這裏覓什麼碗？」</p>
<lb n="0520a02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520a0201">到明化，明化問：「來來去去作什麼？」師云：「秪徒踏破草
<lb n="0520a03" ed="J"/>鞋。」明化云：「畢竟作麼生？」師云：「老漢話頭也不識。」</p>
<lb n="0520a04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520a0401">往鳳林，路逢一婆，婆問：「甚處去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰
<lb n="0520a05" ed="J"/>値鳳林不在。」師云：「甚處去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，
<lb n="0520a06" ed="J"/>師便行。</p>
<lb n="0520a07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520a0701">到鳳林，鳳林問：「有事相借問，得麼？」師云：「何得剜肉作
<lb n="0520a08" ed="J"/>瘡？」鳳林云：「海月澄無影，遊魚獨自迷。」師云：「海月旣無
<lb n="0520a09" ed="J"/>影，遊魚何得迷？」鳳林云：「觀風知浪起，翫水野帆飄。」師
<lb n="0520a10" ed="J"/>云：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地驚。」鳳林云：「任將
<lb n="0520a11" ed="J"/>三寸輝天地，一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈
<lb n="0520a12" ed="J"/>劍，不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：「大道絕同，
<lb n="0520a13" ed="J"/>任向西東。石火莫及，電光罔通。」<note place="inline">潙山問仰山：「石火莫及，電光罔通。從上諸
<lb n="0520a14" ed="J"/>聖，將什麼爲人？」仰山云：「和尙意作麼生？」潙山云：「但有言說，都無實義。」仰山云：「不然。」潙山云：「子又作麼生？」仰
<lb n="0520a15" ed="J"/>山云：「官不容針，私通車馬。」</note></p>
<lb n="0520a16" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520a1601">到金牛，金牛見師來，橫按拄杖，當門踞坐。師以手敲
<lb n="0520a17" ed="J"/>拄杖三下，卻歸堂中第一位坐。金牛下來見，乃問：「夫
<lb n="0520a18" ed="J"/>賓主相看，各具威儀，上座從何而來，太無禮生！」師云：
<lb n="0520a19" ed="J"/>「老和尙道什麼？」金牛擬開口，師便打；金牛作倒勢，師
<lb n="0520a20" ed="J"/>又打。金牛云：「今日不著便。」<note place="inline">潙山問仰山：「此二尊宿還有勝負也無？」仰山云：「勝卽
<lb n="0520a21" ed="J"/>總勝，負卽總負。」</note>。</p>
<lb n="0520a22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520a2201">師訪平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，師問嫂：「平田
<lb n="0520a23" ed="J"/>路向甚麼處去？」嫂打牛一棒，云：「這畜生到處走，到此
<lb n="0520a24" ed="J"/>路也不識。」師云：「我問你：『平田路向甚麼處去？』」嫂云：「這
<lb n="0520a25" ed="J"/>畜生！五歲尙使不得。」師心語云：「欲觀前人，先觀所使。」
<lb n="0520a26" ed="J"/>便有抽釘拔楔之意。及見平田，平田問：「你還曾見我
<lb n="0520a27" ed="J"/>嫂也未？」師云：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0520a2701" n="0520a2701"/><anchor xml:id="beg0520a2701" n="0520a2701"/>已<anchor xml:id="end0520a2701"/>收下了也。」平田又問：「近離甚處？」師云：
<lb n="0520a28" ed="J"/>「江西黃檗。」平田云：「情知你見作家來。」師云：「特來禮拜
<lb n="0520a29" ed="J"/>和尙。」平田云：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0520a2901" n="0520a2901"/><anchor xml:id="beg0520a2901" n="0520a2901"/>已<anchor xml:id="end0520a2901"/>相見了也。」師云：「賓主之禮，合施三拜。」
<lb n="0520a30" ed="J"/>平田云：「旣是賓主之禮，禮拜著。」</p>
<pb n="0520b" ed="J" xml:id="J23.B134.0520b"/>
<lb n="0520b01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b0101">師侍立德山次，德山云：「今日困。」師云：「這老漢寐語作
<lb n="0520b02" ed="J"/>什麼？」德山便打，師掀倒繩床，德山便休。</p>
<lb n="0520b03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b0301">師到京行化，至一家門首云：「家常添缽。」有婆云：「太無
<lb n="0520b04" ed="J"/>厭生。」師云：「飯也未曾得，何言太無厭生？」婆便閉卻門。
<lb n="0520b05" ed="J"/>師見普化，乃云：「我在南方馳書到潙山時，知你先在
<lb n="0520b06" ed="J"/>此住待我來，及我來，得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗
<lb n="0520b07" ed="J"/>旨，汝切須爲我成褫。」普化珍重下去。克符後至，師亦
<lb n="0520b08" ed="J"/>如是道，克符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：
<lb n="0520b09" ed="J"/>「和尙前日道甚麼？」師拈棒便打下。又三日，克符亦上
<lb n="0520b10" ed="J"/>問訊，乃問：「和尙前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。</p>
<lb n="0520b11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b1101">師一日同普化赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納
<lb n="0520b12" ed="J"/>須彌，爲是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。師云：
<lb n="0520b13" ed="J"/>「太麤生！」普化云：「這裏是什麼所在，說麤說細！」師來日
<lb n="0520b14" ed="J"/>又同普化赴齋，問：「今日供養何似昨日？」普化依前踏
<lb n="0520b15" ed="J"/>倒飯床。師云：「得卽得。太麤生！」普化云：「瞎漢！佛法說什
<lb n="0520b16" ed="J"/>麼麤細！」師乃吐舌。</p>
<lb n="0520b17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b1701">師一日與河陽木塔長老同在僧堂地爐內坐，因說：
<lb n="0520b18" ed="J"/>「普化每日在街市掣風掣顚，知他是凡是聖？」言猶未
<lb n="0520b19" ed="J"/>了，普化入來，師便問：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我
<lb n="0520b20" ed="J"/>是凡是聖？」師便喝。普化以手指云：「河陽新婦子，木塔
<lb n="0520b21" ed="J"/>老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」師云：「這賊！」普化云：
<lb n="0520b22" ed="J"/>「賊！賊！」便出去。</p>
<lb n="0520b23" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b2301">一日，普化在僧堂前喫生菜，師見云：「大似一頭驢！」普
<lb n="0520b24" ed="J"/>化便作驢鳴。師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。</p>
<lb n="0520b25" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b2501">因普化常於街市搖鈴云：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗
<lb n="0520b26" ed="J"/>頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。」師令侍者
<lb n="0520b27" ed="J"/>去，纔見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」普化
<lb n="0520b28" ed="J"/>拓開云：「來日<name role="" type="person">大悲院</name>裏有齋。」侍者回擧似師。師云：「我
<lb n="0520b29" ed="J"/>從來疑著這漢。」</p>
<lb n="0520b30" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520b3001">普化一日於街市中就人乞直裰，人皆與之，普化俱
<pb n="0520c" ed="J" xml:id="J23.B134.0520c"/>
<lb n="0520c01" ed="J"/>不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：「我與汝做
<lb n="0520c02" ed="J"/>得箇直裰了也。」普化便自擔去繞街市，叫云：「臨濟與
<lb n="0520c03" ed="J"/>我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人競隨看之，普
<lb n="0520c04" ed="J"/>化云：「我今日未，來日往南門遷化去。」如是三日，人皆
<lb n="0520c05" ed="J"/>不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入棺內，倩路
<lb n="0520c06" ed="J"/>行人釘之。卽時傳布，市人競往，開棺乃見全身脫去，
<lb n="0520c07" ed="J"/>秪聞空中鈴響，隱隱而去。</p>
<lb n="0520c08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c0801">麻谷到參，敷坐具問：「十二面觀音，阿那面正？」師下繩
<lb n="0520c09" ed="J"/>床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面觀音向什麼
<lb n="0520c10" ed="J"/>處去也？」麻谷轉身擬坐繩床，師拈拄杖打；麻谷接卻，
<lb n="0520c11" ed="J"/>相捉入方丈。</p>
<lb n="0520c12" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c1201">師一日到河北府，府主王常侍請師陞座。時麻谷出
<lb n="0520c13" ed="J"/>問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「大悲千手眼，那箇
<lb n="0520c14" ed="J"/>是正眼？速道！速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前
<lb n="0520c15" ed="J"/>云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐；麻谷便
<lb n="0520c16" ed="J"/>出去，師便下座。</p>
<lb n="0520c17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c1701">趙州遊方到院，在後架洗腳次，師便問：「如何是祖師
<lb n="0520c18" ed="J"/>西來意？」趙州云：「恰遇山僧洗腳。」師近前作聽勢，趙州
<lb n="0520c19" ed="J"/>云：「會卽便會，啗啄作甚麼？」師便歸方丈。趙州云：「三十
<lb n="0520c20" ed="J"/>年行腳，今日錯爲人下註腳。」<note place="inline">一作趙州行腳時參師，遇師洗腳次，趙州便問：
<lb n="0520c21" ed="J"/>「如何是祖師西來意？」師云：「恰値老僧洗腳。」趙州近前作聽勢。師云：「更要第二杓惡水潑在趙州。」便下去。</note></p>
<lb n="0520c22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c2201">灌溪參師，師驀胸搊住，灌溪云：「領領。」師拓開云：「且放
<lb n="0520c23" ed="J"/>汝一頓。」</p>
<lb n="0520c24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c2401">大覺到參，師擧起拂子，大覺敷坐具；師擲下拂子，大
<lb n="0520c25" ed="J"/>覺收坐具入僧堂。衆僧云：「這僧莫是和尙親故？不禮
<lb n="0520c26" ed="J"/>拜又不喫棒。」師聞，令喚大覺，大覺出，師云：「大衆道！汝
<lb n="0520c27" ed="J"/>未參長老。」大覺云：「不審。」便自歸衆。</p>
<lb n="0520c28" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0520c2801">定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床擒住，與
<lb n="0520c29" ed="J"/>一掌便拓開。定佇立，傍僧云：「定上座！何不禮拜？」定方
<lb n="0520c30" ed="J"/>禮拜，忽然大悟。</p>
<pb n="0521a" ed="J" xml:id="J23.B134.0521a"/>
<lb n="0521a01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a0101">洛浦來參，師問：「甚處來？」洛浦云：「鑾城來。」師云：「有事相
<lb n="0521a02" ed="J"/>借問，得麼？」洛浦云：「新戒不會。」師云：「打破大唐國，覓個
<lb n="0521a03" ed="J"/>不會底也無。參堂去！」時興化爲侍者，隨後請問云：「適
<lb n="0521a04" ed="J"/>來新到，是成褫他？不成褫他？」師云：「我誰管你成褫不
<lb n="0521a05" ed="J"/>成褫。」興化云：「和尙秪解將死雀就地彈，不解將一轉
<lb n="0521a06" ed="J"/>語蓋覆卻。」師云：「你又作麼生？」興化云：「請和尙作新到。」
<lb n="0521a07" ed="J"/>師遂云：「新戒不會。」興化云：「卻是老僧罪過。」師云：「你語
<lb n="0521a08" ed="J"/>藏鋒。」興化擬議，師便打。至晚，師又云：「我今日問新到，
<lb n="0521a09" ed="J"/>是將死雀就地彈，就窠子裏打。及至你出得語，又喝
<lb n="0521a10" ed="J"/>起了，向靑雲裏打。」興化云：「草賊大敗。」師便打。</p>
<lb n="0521a11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a1101">有座主來相看次，師問座主：「講何經論？」座主云：「某甲
<lb n="0521a12" ed="J"/>荒虛，粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分敎明
<lb n="0521a13" ed="J"/>得，有一人於三乘十二分敎明不得，是同是別？」座主
<lb n="0521a14" ed="J"/>云：「明得卽同，明不得卽別。」洛浦爲侍者，在師後立，云：
<lb n="0521a15" ed="J"/>「座主這裏是什麼所在？說同說別！」師回首問侍者：「汝
<lb n="0521a16" ed="J"/>又作麼生？」侍者便喝。師送座主回來，遂問侍者：「適來
<lb n="0521a17" ed="J"/>是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。</p>
<lb n="0521a18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a1801">師問洛浦云：「從上來一人行棒，一人行喝，阿那箇親？」
<lb n="0521a19" ed="J"/>洛浦云：「總不親。」師云：「親處作麼生？」洛浦便喝，師乃打。</p>
<lb n="0521a20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a2001">師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也
<lb n="0521a21" ed="J"/>三十棒。」師令洛浦去問：「道得爲什麼也三十棒？待伊
<lb n="0521a22" ed="J"/>打汝，接住棒，送一送，看他作麼生？」洛浦到彼，如敎而
<lb n="0521a23" ed="J"/>問，德山便打，洛浦接住送一送，德山便歸方丈。洛浦
<lb n="0521a24" ed="J"/>回，擧似師，師云：「我從來疑著這漢。雖然如是，汝還見
<lb n="0521a25" ed="J"/>德山麼？」洛浦擬議，師便打。</p>
<lb n="0521a26" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a2601">師拈餬餠示洛浦云：「萬種千般不離這箇，其理不二。」
<lb n="0521a27" ed="J"/>洛浦云：「如何是不二之理？」師再拈起餠示之。洛浦云：
<lb n="0521a28" ed="J"/>「與麼則萬種千般也。」師云：「屙屎見解。」洛浦云：「羅公照
<lb n="0521a29" ed="J"/>鏡。」</p>
<lb n="0521a30" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521a3001">洛浦一日來辭師，師問：「甚麼處去？」洛浦云：「南方去。」師
<pb n="0521b" ed="J" xml:id="J23.B134.0521b"/>
<lb n="0521b01" ed="J"/>以拄杖畫一畫云：「過得這箇便去。」洛浦乃喝，師便打，
<lb n="0521b02" ed="J"/>洛浦作禮而去。師明日陞堂云：「臨濟門下有個赤稍
<lb n="0521b03" ed="J"/>鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺。」</p>
<lb n="0521b04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b0401">有一老宿參師，未曾人事便問：「禮拜卽是？不禮拜卽
<lb n="0521b05" ed="J"/>是？」師便喝，老宿便禮拜。師云：「好箇草賊。」老宿云：「賊！賊！」
<lb n="0521b06" ed="J"/>便出去。師云：「莫道無事好。」首座侍立次，師云：「還有過
<lb n="0521b07" ed="J"/>也無？」首座云：「有。」師云：「賓家有過？主家有過？」首座云：「二
<lb n="0521b08" ed="J"/>俱有過。」師云：「過在什麼處？」首座便出去。師云：「莫道無
<lb n="0521b09" ed="J"/>事好。」<note place="inline">後有僧擧似南泉，南泉云：「官馬相踏。」</note></p>
<lb n="0521b10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b1001">龍牙問：「如何是祖師西來意？」師云：「與我過禪板來。」龍
<lb n="0521b11" ed="J"/>牙便過禪板與師，師接得便打。龍牙云：「打卽任打，要
<lb n="0521b12" ed="J"/>且無祖師意。」<note place="inline">龍牙後到翠微問：「如何是祖師西來意？」翠微云：「與我過蒲團來。」龍牙便過蒲團
<lb n="0521b13" ed="J"/>與翠微，翠微接得便打。龍牙云：「打卽任打，要且無祖師意。」龍牙住院後，有僧入室請益云：「和尙行腳時，參
<lb n="0521b14" ed="J"/>二尊宿因緣，還肯他也無？」龍牙云：「肯卽深肯，要且無祖師意。」</note></p>
<lb n="0521b15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b1501">師問杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」師云：「啞那！」
<lb n="0521b16" ed="J"/>杏山云：「長老作麼生？」師云：「這畜生！」</p>
<lb n="0521b17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b1701">師問院主：「什麼處來？」院主云：「州中糶黃米去來。」師云：
<lb n="0521b18" ed="J"/>「糶得盡麼？」院主云：「糶得盡。」師以杖面前畫一畫，云：「還
<lb n="0521b19" ed="J"/>糶得這箇麼？」院主便喝，師便打。典座至，師擧前話，典
<lb n="0521b20" ed="J"/>座云：「院主不會和尙意。」師云：「你作麼生？」典座便禮拜，
<lb n="0521b21" ed="J"/>師亦打。</p>
<lb n="0521b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b2201">王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧
<lb n="0521b23" ed="J"/>還看經麼？」師云：「不看經。」常侍云：「還學禪麼？」師云：「不學
<lb n="0521b24" ed="J"/>禪。」常侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作箇什麼？」師云：
<lb n="0521b25" ed="J"/>「總敎伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又
<lb n="0521b26" ed="J"/>作麼生？」師云：「將謂你是箇俗漢。」</p>
<lb n="0521b27" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b2701">師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是
<lb n="0521b28" ed="J"/>聖？」員僚無語。師打露柱云：「直饒道得，也秪是箇木橛。」
<lb n="0521b29" ed="J"/>便入去。</p>
<lb n="0521b30" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521b3001">師問一尼：「善來？惡來？」尼便喝。師拈棒云：「更道更道！」尼
<pb n="0521c" ed="J" xml:id="J23.B134.0521c"/>
<lb n="0521c01" ed="J"/>又喝，師便打。</p></cb:div>
<lb n="0521c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">上堂示衆</cb:mulu><head>上堂示衆</head>
<lb n="0521c03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521c0301">府主王常侍與諸官請師陞座。師上堂云：「山僧今日
<lb n="0521c04" ed="J"/>事不獲<anchor xml:id="nkr_note_add_0521c0401" n="0521c0401"/><anchor xml:id="beg0521c0401" n="0521c0401"/>已<anchor xml:id="end0521c0401"/>，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚
<lb n="0521c05" ed="J"/>大事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日以常侍
<lb n="0521c06" ed="J"/>堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對
<lb n="0521c07" ed="J"/>衆證據看。」時有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮
<lb n="0521c08" ed="J"/>拜。師云：「這箇師僧卻堪持論。」問：「師唱誰家曲？宗風嗣
<lb n="0521c09" ed="J"/>阿誰？」師云：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」僧擬議，
<lb n="0521c10" ed="J"/>師便喝。隨後打云：「不可向虛空裏釘橛去也。」有座主
<lb n="0521c11" ed="J"/>問：「三乘十二分敎豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」
<lb n="0521c12" ed="J"/>座主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼處？」座主無語。師
<lb n="0521c13" ed="J"/>云：「對常侍前，擬謾老僧。速退！速退！妨他別人請問。」復
<lb n="0521c14" ed="J"/>云：「此日法筵爲一大事故，更有問話者麼？速致問來！
<lb n="0521c15" ed="J"/>你纔開口，早勿交涉也。何以如此？不見世尊云：『法離
<lb n="0521c16" ed="J"/>文字，不屬因、不在緣故。』爲你信不及，所以今日葛藤，
<lb n="0521c17" ed="J"/>恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：
<lb n="0521c18" ed="J"/>「少信根人，終無了日。久立，珍重！」</p>
<lb n="0521c19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521c1901">上堂，云：「赤肉團上有一無位眞人，常從汝等諸人面
<lb n="0521c20" ed="J"/>門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位眞
<lb n="0521c21" ed="J"/>人？」師下禪床把住云：「道！道！」其僧擬議，師拓開云：「無位
<lb n="0521c22" ed="J"/>眞人是什麼乾屎撅！」便歸方丈。<note place="inline">定上座南游，路逢巖頭、雪峰、欽山三人，巖
<lb n="0521c23" ed="J"/>頭問：「上座甚處來？」定云：「臨濟來。」巖頭云：「和尙萬福。」定云：「和尙<anchor xml:id="nkr_note_add_0521c2301" n="0521c2301"/><anchor xml:id="beg0521c2301" n="0521c2301"/>已<anchor xml:id="end0521c2301"/>順世也。」巖頭云：「某甲三人特去禮拜，薄福
<lb n="0521c24" ed="J"/>不遇，不知和尙在日有何言句？請上座擧一兩則。」定遂擧：「臨濟上堂云：『赤肉團上有一無位眞人，常在汝
<lb n="0521c25" ed="J"/>等諸人面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位眞人？』臨濟下禪床搊住云：『道！道！』僧擬議，臨濟語
<lb n="0521c26" ed="J"/>開云：『無位眞人是甚麼乾屎撅！』」巖頭不覺吐舌。雪峰云：「臨濟大似白拈賊。」欽山云：「何不道：『赤肉團上，非無
<lb n="0521c27" ed="J"/>位眞人。』」定便擒住云：「無位眞人與非無位眞人相去多少？速道！速道！」欽山被擒，直得面黃面靑，語之不得。
<lb n="0521c28" ed="J"/>巖頭、雪峰云：「這新戒不識好惡，觸忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是這兩箇老漢，<g ref="#CB05218">𡎺</g>殺這尿床鬼子。」</note></p>
<lb n="0521c29" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0521c2901">上堂，有僧出禮拜，師便喝。僧云：「老和尙！莫探頭好。」師
<lb n="0521c30" ed="J"/>云：「你道落在什麼處？」僧便喝。又有僧問：「如何是佛法
<pb n="0522a" ed="J" xml:id="J23.B134.0522a"/>
<lb n="0522a01" ed="J"/>大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「你道好喝也無？」僧云：「草賊
<lb n="0522a02" ed="J"/>大敗。」師云：「過在什麼處？」僧云：「再犯不容。」師便喝。是日
<lb n="0522a03" ed="J"/>兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：「還有賓主也無？」師
<lb n="0522a04" ed="J"/>云：「賓主歷然。」師召大衆云：「要會臨濟賓主句，問取堂
<lb n="0522a05" ed="J"/>中二首座。」便下座。</p>
<lb n="0522a06" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a0601">師會下有同學二人相問：「離卻中下二機，請兄道一
<lb n="0522a07" ed="J"/>句子。」一人云：「擬問卽失。」一人云：「恁麼則禮拜老兄去
<lb n="0522a08" ed="J"/>也。」前人云：「賊。」師聞得，陞堂云：「要會臨濟賓主句，問取
<lb n="0522a09" ed="J"/>堂中二禪客。」便下座。</p>
<lb n="0522a10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a1001">上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師
<lb n="0522a11" ed="J"/>便打。又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便
<lb n="0522a12" ed="J"/>喝，師亦喝；僧擬議，師便打。師乃云：「大衆！夫爲法者，不
<lb n="0522a13" ed="J"/>避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法
<lb n="0522a14" ed="J"/>的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更
<lb n="0522a15" ed="J"/>思得一頓棒喫，誰人爲我行得？」時有僧出衆云：「某甲
<lb n="0522a16" ed="J"/>行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。</p>
<lb n="0522a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a1701">師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐；僧擬議，師便打。
<lb n="0522a18" ed="J"/>師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦
<lb n="0522a19" ed="J"/>豎起拂子，僧不顧，師亦打。又有僧來參，師擧起拂子，
<lb n="0522a20" ed="J"/>僧云：「謝和尙指示。」師亦打。</p>
<lb n="0522a21" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a2101">上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」師云：「禍事！禍事！」僧擬議，
<lb n="0522a22" ed="J"/>師便打。問：「秪如石室行者踏碓，忘卻移腳，向什麼處
<lb n="0522a23" ed="J"/>去？」師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識
<lb n="0522a24" ed="J"/>伊來處。與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛。一切
<lb n="0522a25" ed="J"/>時中莫亂斟酌，會與不會，都來是錯。分明與麼道，一
<lb n="0522a26" ed="J"/>任天下人貶剝。久立，珍重！」</p>
<lb n="0522a27" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a2701">上堂，云：「一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字
<lb n="0522a28" ed="J"/>街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？不作維摩詰，不
<lb n="0522a29" ed="J"/>作傅大士。久立，珍重！」</p>
<lb n="0522a30" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522a3001">上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家
<pb n="0522b" ed="J" xml:id="J23.B134.0522b"/>
<lb n="0522b01" ed="J"/>舍，不在途中。那箇合受天人供養？」便下座。</p>
<lb n="0522b02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b0201">師問僧：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地
<lb n="0522b03" ed="J"/>師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。
<lb n="0522b04" ed="J"/>汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。</p>
<lb n="0522b05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b0501">師陞堂，有僧出，師便喝，僧亦喝，便禮拜，師便打。問僧：
<lb n="0522b06" ed="J"/>「甚處來？」云：「定州來。」師拈棒，僧擬議，師便打，僧不肯。師
<lb n="0522b07" ed="J"/>云：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0522b0701" n="0522b0701"/><anchor xml:id="beg0522b0701" n="0522b0701"/>已<anchor xml:id="end0522b0701"/>後遇明眼人去在。」僧後參三聖，纔擧前話，三聖
<lb n="0522b08" ed="J"/>便打，僧擬議，三聖又打。師應機多用喝，會下參徒亦
<lb n="0522b09" ed="J"/>學師喝。師云：「汝等總學我喝，我今問汝：『有一人從東
<lb n="0522b10" ed="J"/>堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲。這裏分得賓主
<lb n="0522b11" ed="J"/>麼？』汝且作麼生分？若分不得，<anchor xml:id="nkr_note_add_0522b1101" n="0522b1101"/><anchor xml:id="beg0522b1101" n="0522b1101"/>已<anchor xml:id="end0522b1101"/>後不得學老僧喝。」</p>
<lb n="0522b12" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b1201">上堂，僧便問：「如何是第一句？」師云：「三要印開朱點窄，
<lb n="0522b13" ed="J"/>未容擬議主賓分。」云：「如何是第二句？」師云：「妙解豈容
<lb n="0522b14" ed="J"/>無著問，漚和爭負截流機。」云：「如何是第三句？」師云：「但
<lb n="0522b15" ed="J"/>看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。」乃云：「大凡演唱宗
<lb n="0522b16" ed="J"/>乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、
<lb n="0522b17" ed="J"/>有照有用，汝等諸人作麼生會？」下座。</p>
<lb n="0522b18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b1801">師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：「會麼？」云：「不會。」師云：
<lb n="0522b19" ed="J"/>「渾崙擘不開，與你兩文錢。」</p>
<lb n="0522b20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b2001">晚參，示衆云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有
<lb n="0522b21" ed="J"/>時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧問：「如何是奪
<lb n="0522b22" ed="J"/>人不奪境？」師云：「煦日發生鋪地錦，嬰孩垂白髮如絲。」
<lb n="0522b23" ed="J"/>云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令<anchor xml:id="nkr_note_add_0522b2301" n="0522b2301"/><anchor xml:id="beg0522b2301" n="0522b2301"/>已<anchor xml:id="end0522b2301"/>行天下遍，將軍
<lb n="0522b24" ed="J"/>塞外絕煙塵。」云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「幷汾絕信，
<lb n="0522b25" ed="J"/>獨處一方。」云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登寶殿，野
<lb n="0522b26" ed="J"/>老謳歌。」</p>
<lb n="0522b27" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522b2701">師示衆云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時照
<lb n="0522b28" ed="J"/>用同時，有時照用不同時。先照後用有人在；先用後
<lb n="0522b29" ed="J"/>照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨
<lb n="0522b30" ed="J"/>取髓，痛下鍼錐；照用不同時，有問有答，立賓立主，合
<pb n="0522c" ed="J" xml:id="J23.B134.0522c"/>
<lb n="0522c01" ed="J"/>水和泥，應機接物。若是過量人，向未擧<anchor xml:id="nkr_note_add_0522c0101" n="0522c0101"/><anchor xml:id="beg0522c0101" n="0522c0101"/>已<anchor xml:id="end0522c0101"/>前撩起便
<lb n="0522c02" ed="J"/>行，猶較些子。」</p>
<lb n="0522c03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0522c0301">師示衆云：「今時學佛法者，且要求眞正見解，若得眞
<lb n="0522c04" ed="J"/>正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。
<lb n="0522c05" ed="J"/>道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人
<lb n="0522c06" ed="J"/>處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者
<lb n="0522c07" ed="J"/>不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，卽便
<lb n="0522c08" ed="J"/>忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若
<lb n="0522c09" ed="J"/>能歇得念，念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛
<lb n="0522c10" ed="J"/>麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求，設
<lb n="0522c11" ed="J"/>求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪
<lb n="0522c12" ed="J"/>德！此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛
<lb n="0522c13" ed="J"/>肚裏生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用
<lb n="0522c14" ed="J"/>處欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，秪
<lb n="0522c15" ed="J"/>是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你
<lb n="0522c16" ed="J"/>久停住處，無常殺鬼一刹那間，不揀貴賤老少。你要
<lb n="0522c17" ed="J"/>與祖佛不別，但莫外求，你一念心上淸淨光，是你屋
<lb n="0522c18" ed="J"/>裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛；
<lb n="0522c19" ed="J"/>你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。此三種身，
<lb n="0522c20" ed="J"/>是你卽今目前聽法底人，秪爲不向外馳求，有此功
<lb n="0522c21" ed="J"/>用。據經論家，取三種身爲極則；約山僧見處，不然，此
<lb n="0522c22" ed="J"/>三種身是名言，亦是三種依。古人云：『身依義立，土據
<lb n="0522c23" ed="J"/>體論。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且識取弄
<lb n="0522c24" ed="J"/>光影底人，是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處，是
<lb n="0522c25" ed="J"/>你四大色身，不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽
<lb n="0522c26" ed="J"/>法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目
<lb n="0522c27" ed="J"/>前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若
<lb n="0522c28" ed="J"/>如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸
<lb n="0522c29" ed="J"/>目皆是。秪爲情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界受
<lb n="0522c30" ed="J"/>種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心
<pb n="0523a" ed="J" xml:id="J23.B134.0523a"/>
<lb n="0523a01" ed="J"/>法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在
<lb n="0523a02" ed="J"/>口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分爲六和
<lb n="0523a03" ed="J"/>合，一心旣無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？秪
<lb n="0523a04" ed="J"/>爲道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。道流！
<lb n="0523a05" ed="J"/>取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，
<lb n="0523a06" ed="J"/>等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃
<lb n="0523a07" ed="J"/>如繫驢橛。何以如此？秪爲道流不達三祗劫空，所以
<lb n="0523a08" ed="J"/>有此障礙。若是眞正道人，終不如是，但能隨緣消舊
<lb n="0523a09" ed="J"/>業，任運著衣裳。要行卽行，要坐卽坐，無一念心希求
<lb n="0523a10" ed="J"/>佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大
<lb n="0523a11" ed="J"/>兆。』大德！時光可惜，<anchor xml:id="nkr_note_add_0523a1101" n="0523a1101"/><anchor xml:id="beg0523a1101" n="0523a1101"/>秖<anchor xml:id="end0523a1101"/>擬傍家波波地學禪學道，認名
<lb n="0523a12" ed="J"/>認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯。道流！你秪有一
<lb n="0523a13" ed="J"/>箇父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若達多失
<lb n="0523a14" ed="J"/>卻頭，求心歇處卽無事。』大德且要平常，莫作模樣。有
<lb n="0523a15" ed="J"/>一般不識好惡禿奴，便卽見神見鬼，指東劃西，好晴
<lb n="0523a16" ed="J"/>好雨，如是之流盡須抵債，向閻老前吞熱銕丸有日。
<lb n="0523a17" ed="J"/>好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便卽捏怪，瞎
<lb n="0523a18" ed="J"/>屢生索飯錢有日在。」</p>
<lb n="0523a19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0523a1901">師示衆云：「道流！切要求取眞正見解，向天下橫行，免
<lb n="0523a20" ed="J"/>被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，秪是平
<lb n="0523a21" ed="J"/>常。你擬向外傍家求過覓腳手，錯了也。秪擬求佛，佛
<lb n="0523a22" ed="J"/>是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪
<lb n="0523a23" ed="J"/>爲求法，如今參學道流，也秪爲求法，得法始了，未得
<lb n="0523a24" ed="J"/>依前輪迴五道。云何是法？法者，是心法，心法無形，通
<lb n="0523a25" ed="J"/>貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字
<lb n="0523a26" ed="J"/>中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？
<lb n="0523a27" ed="J"/>說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入眞入俗。要且
<lb n="0523a28" ed="J"/>不是你眞俗凡聖，能與一切眞俗凡聖安著名字；眞
<lb n="0523a29" ed="J"/>俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不
<lb n="0523a30" ed="J"/>著名字，號之爲玄旨。山僧說法與天下人別，秪如有
<pb n="0523b" ed="J" xml:id="J23.B134.0523b"/>
<lb n="0523b01" ed="J"/>箇文殊、普賢出來目前，各現一身問法，纔道咨和尙，
<lb n="0523b02" ed="J"/>我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨
<lb n="0523b03" ed="J"/>了也。何以如此？秪爲我見處別，外不取凡聖，內不住
<lb n="0523b04" ed="J"/>根本，見徹更不疑謬。」</p>
<lb n="0523b05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0523b0501">師示衆云：「道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎
<lb n="0523b06" ed="J"/>送尿，著衣喫飯，困來卽臥。愚人笑我，智乃知焉。古人
<lb n="0523b07" ed="J"/>云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』你且隨處作主，立處皆
<lb n="0523b08" ed="J"/>眞。境來回換不得，縱有從來習氣五無間業，自爲解
<lb n="0523b09" ed="J"/>脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安
<lb n="0523b10" ed="J"/>在口裏，奴郞不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧
<lb n="0523b11" ed="J"/>處卽入，不得名爲眞出家人，正是眞俗家人。夫出家
<lb n="0523b12" ed="J"/>者，須辨得平常眞正見解，辨佛辨魔，辨眞辨僞，辨凡
<lb n="0523b13" ed="J"/>辨聖，若如是辨得，名眞出家；若魔佛不辨，正是出一
<lb n="0523b14" ed="J"/>家入一家，喚作造業衆生，未得名爲眞出家。秪如今
<lb n="0523b15" ed="J"/>有一箇佛魔同體不分，如水乳合，鵝王喫乳，如明眼
<lb n="0523b16" ed="J"/>道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」</p>
<lb n="0523b17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0523b1701">問：「如何是佛魔？」師云：「你一念心疑處，是佛魔。你若達
<lb n="0523b18" ed="J"/>得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處淸淨，是
<lb n="0523b19" ed="J"/>佛。然佛與魔，是染淨二境。約山僧見處，無佛、無衆生，
<lb n="0523b20" ed="J"/>無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，
<lb n="0523b21" ed="J"/>一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如
<lb n="0523b22" ed="J"/>化。山僧所說，皆是道流卽今目前孤明歷歷地聽者，
<lb n="0523b23" ed="J"/>此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境差別，
<lb n="0523b24" ed="J"/>不能回換，一刹那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，
<lb n="0523b25" ed="J"/>逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，
<lb n="0523b26" ed="J"/>敎化衆生，未曾離一念，隨處淸淨，光透十方，萬法一
<lb n="0523b27" ed="J"/>如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，秪爲你信不
<lb n="0523b28" ed="J"/>及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法
<lb n="0523b29" ed="J"/>界，現身向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染
<lb n="0523b30" ed="J"/>淨心在。如禪宗見解，又且不然，直是現今更無時節。
<pb n="0523c" ed="J" xml:id="J23.B134.0523c"/>
<lb n="0523c01" ed="J"/>山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見
<lb n="0523c02" ed="J"/>得，是眞出家，日消萬兩黃金。道流！莫取次被諸方老
<lb n="0523c03" ed="J"/>師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄
<lb n="0523c04" ed="J"/>業。若是眞正學道人，不求世間過，切急要求眞正見
<lb n="0523c05" ed="J"/>解，若達眞正見解圓明，方始了畢。」</p>
<lb n="0523c06" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0523c0601">問：「如何是眞正見解？」師云：「你但一切入凡入聖，入染
<lb n="0523c07" ed="J"/>入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處
<lb n="0523c08" ed="J"/>處皆現國土成住壞空。佛出于世，轉大法輪，卻入涅
<lb n="0523c09" ed="J"/>槃，不見有去來相貌，求其生死了不可得，便入無生
<lb n="0523c10" ed="J"/>法界，處處遊履國土，入<name role="" type="person">華藏世界</name>，盡見諸法空相，皆
<lb n="0523c11" ed="J"/>無實法，唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從
<lb n="0523c12" ed="J"/>無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是眞正
<lb n="0523c13" ed="J"/>見解。學人不了，爲執名句，被他凡聖名礙，所以障其
<lb n="0523c14" ed="J"/>道眼，不得分明。秪如十二分敎皆是表顯之說，學者
<lb n="0523c15" ed="J"/>不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未
<lb n="0523c16" ed="J"/>免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，卽今識
<lb n="0523c17" ed="J"/>取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，
<lb n="0523c18" ed="J"/>應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之
<lb n="0523c19" ed="J"/>轉乖，號之爲秘密。道流！你莫認著箇夢幻伴子，遲晚
<lb n="0523c20" ed="J"/>中間便歸無常，你向此世界中覓箇什麼物作解脫？
<lb n="0523c21" ed="J"/>覓取一口飯喫，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐
<lb n="0523c22" ed="J"/>樂，光陰可惜，念念無常，麤則被地水火風，細則被生
<lb n="0523c23" ed="J"/>住異滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，
<lb n="0523c24" ed="J"/>免被境擺撲。」</p>
<lb n="0523c25" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0523c2501">問：「如何是四種無相境？」師云：「你一念心疑，被地來礙；
<lb n="0523c26" ed="J"/>你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一
<lb n="0523c27" ed="J"/>念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用
<lb n="0523c28" ed="J"/>境，東湧西沒，南湧北沒，中涌邊沒，邊涌中沒。履水如
<lb n="0523c29" ed="J"/>地，履地如水，緣何如此？爲達四大如夢如幻故。道流！
<lb n="0523c30" ed="J"/>你秪今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是
<pb n="0524a" ed="J" xml:id="J23.B134.0524a"/>
<lb n="0524a01" ed="J"/>見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法，你若愛
<lb n="0524a02" ed="J"/>聖，聖者聖之名。有一般學人，向<name role="" type="person">五臺山</name>裏求文殊，早
<lb n="0524a03" ed="J"/>錯了也。<name role="" type="person">五臺山</name>無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用
<lb n="0524a04" ed="J"/>處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無
<lb n="0524a05" ed="J"/>差別光，處處總是眞普賢。你一念心自能解縛，隨處
<lb n="0524a06" ed="J"/>解脫，此是觀音三昧法，互爲主伴。出則一時出，一卽
<lb n="0524a07" ed="J"/>三，三卽一。如是解得，始好看敎。」</p>
<lb n="0524a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0524a0801">師示衆云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他
<lb n="0524a09" ed="J"/>閑塵境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是敎跡中事。
<lb n="0524a10" ed="J"/>有人拈起一句子語，或隱顯中出，便卽疑生，照天照
<lb n="0524a11" ed="J"/>地，傍家尋問，也大茫然。大丈夫兒，莫秪麼論主論賊、
<lb n="0524a12" ed="J"/>論是論非、論色論財，論說閑話過日。山僧此間不論
<lb n="0524a13" ed="J"/>僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚處出來，但有聲
<lb n="0524a14" ed="J"/>名文句皆是夢幻，卻見乘境底人是諸佛之玄旨，佛
<lb n="0524a15" ed="J"/>境不能自稱我是佛境，還是這箇無依道人乘境出
<lb n="0524a16" ed="J"/>來。若有人出來問我求佛，我卽應淸淨境出；有人問
<lb n="0524a17" ed="J"/>我菩薩，我卽應慈悲境出；有人問我菩提，我卽應淨
<lb n="0524a18" ed="J"/>妙境出；有人問我涅槃，我卽應寂靜境出。境卽萬般
<lb n="0524a19" ed="J"/>差別，人卽不別，所以應物現形，如水中月。道流！你若
<lb n="0524a20" ed="J"/>欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則
<lb n="0524a21" ed="J"/>不得也。夫如<g ref="#CB00542">㽄</g>嗄<note place="inline">上音西，下所嫁切</note>之器，不堪貯醍醐。如大
<lb n="0524a22" ed="J"/>器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆眞，但有來者，
<lb n="0524a23" ed="J"/>皆不得受，你一念疑，卽魔入心。如菩薩疑時，生死魔
<lb n="0524a24" ed="J"/>得便。但能息念，更莫外求，物來卽照。你但信現今用
<lb n="0524a25" ed="J"/>底一箇事也無，你一念心生三界，隨緣被境分爲六
<lb n="0524a26" ed="J"/>塵。你如今應用處欠少什麼？一刹那間便入淨入穢，
<lb n="0524a27" ed="J"/>入彌勒樓閣，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」</p>
<lb n="0524a28" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0524a2801">問：「如何是三眼國土？」師云：「我共你入淨妙國土中，著
<lb n="0524a29" ed="J"/>淸淨衣，說法身佛。又入無差別國土中，著無差別衣，
<lb n="0524a30" ed="J"/>說報身佛。又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此
<pb n="0524b" ed="J" xml:id="J23.B134.0524b"/>
<lb n="0524b01" ed="J"/>三眼國土皆是依變，約經論家，取法身爲根本，報化
<lb n="0524b02" ed="J"/>二身爲用。山僧見處，法身卽不解說法。所以古人云：
<lb n="0524b03" ed="J"/>『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是建立之
<lb n="0524b04" ed="J"/>法。依通國土，空拳黃葉用誑小兒，蒺藜菱<anchor xml:id="nkr_note_add_0524b0401" n="0524b0401"/><anchor xml:id="beg0524b0401" n="0524b0401"/>刺<anchor xml:id="end0524b0401"/>枯骨上，
<lb n="0524b05" ed="J"/>覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方
<lb n="0524b06" ed="J"/>言道有修有證。莫錯，設有修得者，皆是生死業。你言
<lb n="0524b07" ed="J"/>六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法卽是造地
<lb n="0524b08" ed="J"/>獄業，求菩薩亦是造業。看經看敎，亦是造業。佛與祖
<lb n="0524b09" ed="J"/>師是無事人，所以有漏有爲。無漏無爲，爲淸淨業。有
<lb n="0524b10" ed="J"/>一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令
<lb n="0524b11" ed="J"/>放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，擧
<lb n="0524b12" ed="J"/>心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是
<lb n="0524b13" ed="J"/>你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他、證他、莊嚴他，
<lb n="0524b14" ed="J"/>渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若敎他莊嚴，一
<lb n="0524b15" ed="J"/>切物卽莊嚴得。你且莫錯。道流！你取這一般老師口
<lb n="0524b16" ed="J"/>裏語，爲是眞道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢
<lb n="0524b17" ed="J"/>測度他老宿。瞎屢生！你一生秪作這箇見解，辜負這
<lb n="0524b18" ed="J"/>一雙眼，冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善
<lb n="0524b19" ed="J"/>知識，怕生口業。道流！夫大善知識始敢毀佛毀祖，是
<lb n="0524b20" ed="J"/>非天下，排斥三藏敎，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所
<lb n="0524b21" ed="J"/>以我於十二年中，求一箇業性如芥子許不可得。若
<lb n="0524b22" ed="J"/>似新婦子禪師，便卽怕趁出院，不與飯喫，不安不樂。
<lb n="0524b23" ed="J"/>自古先輩，到處人不信，被遞出，始知是貴。若到處人
<lb n="0524b24" ed="J"/>盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。道流！諸方
<lb n="0524b25" ed="J"/>說有道可修，有法可證，你且說證何法？修何道？你今
<lb n="0524b26" ed="J"/>用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便卽
<lb n="0524b27" ed="J"/>信這般野狐精魅，許他說事繫縛。他人言道，理行相
<lb n="0524b28" ed="J"/>應，護惜三業，始得成佛。如此說者如春細雨。古人云：
<lb n="0524b29" ed="J"/>『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，
<lb n="0524b30" ed="J"/>萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭
<pb n="0524c" ed="J" xml:id="J23.B134.0524c"/>
<lb n="0524c01" ed="J"/>明。』所以古人云：『平常心是道。』大德覓什麼物？現今目
<lb n="0524c02" ed="J"/>前聽法無依道人。歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得
<lb n="0524c03" ed="J"/>與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之
<lb n="0524c04" ed="J"/>活祖。心若有異，則性相別。心不異故，卽性相不別。」</p>
<lb n="0524c05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0524c0501">問：「如何是心心不異處？」師云：「你擬問，早異了也，性相
<lb n="0524c06" ed="J"/>各分。道流！莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但
<lb n="0524c07" ed="J"/>有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名爲實，大錯了也。
<lb n="0524c08" ed="J"/>設有皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三
<lb n="0524c09" ed="J"/>身依、境智依、菩薩依、佛依。你向依變國土中，覓什麼
<lb n="0524c10" ed="J"/>物？乃至三乘十二分敎，皆是拭不淨故紙。佛是幻化
<lb n="0524c11" ed="J"/>身，祖是老比丘，你還是娘生<anchor xml:id="nkr_note_add_0524c1101" n="0524c1101"/><anchor xml:id="beg0524c1101" n="0524c1101"/>已<anchor xml:id="end0524c1101"/>否？你若求佛，卽被佛
<lb n="0524c12" ed="J"/>魔攝；你若求祖，卽被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無
<lb n="0524c13" ed="J"/>事。有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧
<lb n="0524c14" ed="J"/>祗劫修行果滿，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，緣
<lb n="0524c15" ed="J"/>什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去？
<lb n="0524c16" ed="J"/>佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相八十
<lb n="0524c17" ed="J"/>種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：
<lb n="0524c18" ed="J"/>『如來擧身相，爲順世間情，恐人生斷見，權且立虛名。
<lb n="0524c19" ed="J"/>假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃眞形。』
<lb n="0524c20" ed="J"/>你道佛有六通，是不可思議。一切諸天神仙、阿修羅、
<lb n="0524c21" ed="J"/>大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅
<lb n="0524c22" ed="J"/>與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏，
<lb n="0524c23" ed="J"/>莫是聖否？如山僧所擧，皆是業通依通。夫如佛六通
<lb n="0524c24" ed="J"/>者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界
<lb n="0524c25" ed="J"/>不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法
<lb n="0524c26" ed="J"/>界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法皆是空相，
<lb n="0524c27" ed="J"/>不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質，便是地行神
<lb n="0524c28" ed="J"/>通。道流！眞佛無形，眞法無相。你秪麼幻化上頭作模
<lb n="0524c29" ed="J"/>作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是眞佛，是外道
<lb n="0524c30" ed="J"/>見解。夫如眞學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取
<pb n="0525a" ed="J" xml:id="J23.B134.0525a"/>
<lb n="0525a01" ed="J"/>三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。
<lb n="0525a02" ed="J"/>十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念
<lb n="0525a03" ed="J"/>心怖。緣何如此？我見諸法空相，變卽有，不變卽無。三
<lb n="0525a04" ed="J"/>界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道
<lb n="0525a05" ed="J"/>流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗
<lb n="0525a06" ed="J"/>地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無
<lb n="0525a07" ed="J"/>嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。煩惱由心，故
<lb n="0525a08" ed="J"/>有無心，煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你
<lb n="0525a09" ed="J"/>擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無
<lb n="0525a10" ed="J"/>事向叢林中床角頭交腳坐。道流！如諸方有學人來，
<lb n="0525a11" ed="J"/>主客相見了，便有一句子語辨前頭。善知識被學人
<lb n="0525a12" ed="J"/>拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過。看你識不
<lb n="0525a13" ed="J"/>識。你若識得是境，把得便拋向坑子裏。學人卽便尋
<lb n="0525a14" ed="J"/>常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：『上智哉，是
<lb n="0525a15" ed="J"/>大善知識。』卽云：『你大不識好惡，如善知識把出箇境
<lb n="0525a16" ed="J"/>塊子，向學人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，
<lb n="0525a17" ed="J"/>善知識便卽現半身，學人便喝。善知識又入一切差
<lb n="0525a18" ed="J"/>別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎
<lb n="0525a19" ed="J"/>曰：『眞正道流。』如諸方善知識不辨邪正，學人來問菩
<lb n="0525a20" ed="J"/>提涅槃三身境智，瞎老師便與你解說，被他學人罵
<lb n="0525a21" ed="J"/>著，便把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得
<lb n="0525a22" ed="J"/>嗔他。有一般不識好惡禿奴，卽指東劃西，好晴好雨，
<lb n="0525a23" ed="J"/>好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖，這箇具機緣，學人不
<lb n="0525a24" ed="J"/>會便卽心狂。如是之流總是野狐精魅魍魎，被他好
<lb n="0525a25" ed="J"/>學人嗌嗌微笑言：『瞎老禿奴，惑亂他天下人。』道流！出
<lb n="0525a26" ed="J"/>家兒且要學道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦
<lb n="0525a27" ed="J"/>曾於經論尋討，後方知是濟世藥表顯之說，遂乃一
<lb n="0525a28" ed="J"/>時拋卻。卽訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，
<lb n="0525a29" ed="J"/>始識得天下老和尙，知其邪正。不是娘生下便會，還
<lb n="0525a30" ed="J"/>是體究煉磨，一朝自省。道流！你欲得如法見解，但莫
<pb n="0525b" ed="J" xml:id="J23.B134.0525b"/>
<lb n="0525b01" ed="J"/>受人惑，向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢
<lb n="0525b02" ed="J"/>羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解
<lb n="0525b03" ed="J"/>脫。不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物
<lb n="0525b04" ed="J"/>出來底，山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏
<lb n="0525b05" ed="J"/>出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來
<lb n="0525b06" ed="J"/>底，皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，秪是治
<lb n="0525b07" ed="J"/>病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你<anchor xml:id="nkr_note_add_0525b0701" n="0525b0701"/><anchor xml:id="beg0525b0701" n="0525b0701"/>商<anchor xml:id="end0525b0701"/>量。
<lb n="0525b08" ed="J"/>十年五歲並無一人，皆是依草附葉竹木精靈野狐
<lb n="0525b09" ed="J"/>精魅，向一切糞塊上亂咬瞎漢，枉消他十方信施。道
<lb n="0525b10" ed="J"/>我是出家兒，作如是見解。向你道，無佛、無法、無修、無
<lb n="0525b11" ed="J"/>證。秪與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢頭上安頭，是你欠
<lb n="0525b12" ed="J"/>少什麼？道流！是你目前用底，與祖佛不別。秪麼不信，
<lb n="0525b13" ed="J"/>便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口
<lb n="0525b14" ed="J"/>裏語，不如休歇無事去，<anchor xml:id="nkr_note_add_0525b1401" n="0525b1401"/><anchor xml:id="beg0525b1401" n="0525b1401"/>已<anchor xml:id="end0525b1401"/>起者莫續，未起者不要放
<lb n="0525b15" ed="J"/>起，便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，秪是
<lb n="0525b16" ed="J"/>平常著衣喫飯無事過時。你諸方來者，皆是有心求
<lb n="0525b17" ed="J"/>佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！你要出三界什麼
<lb n="0525b18" ed="J"/>處去，佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今
<lb n="0525b19" ed="J"/>聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色
<lb n="0525b20" ed="J"/>界，你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不
<lb n="0525b21" ed="J"/>自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般酌
<lb n="0525b22" ed="J"/>度世界底人，與三界安名。大德！四大色身是無常，乃
<lb n="0525b23" ed="J"/>至脾胃肝膽髮毛爪齒，唯見諸法空相。你一念心歇
<lb n="0525b24" ed="J"/>得處，喚作菩提樹。你一念心不能歇得處，喚作無明
<lb n="0525b25" ed="J"/>樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便
<lb n="0525b26" ed="J"/>上他無明樹，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便
<lb n="0525b27" ed="J"/>是淸淨身界。你一念不生，便是上菩提樹。三界神通
<lb n="0525b28" ed="J"/>變化意生化身，法喜禪悅身光自照，思衣羅綺千重，
<lb n="0525b29" ed="J"/>思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。
<lb n="0525b30" ed="J"/>道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把
<pb n="0525c" ed="J" xml:id="J23.B134.0525c"/>
<lb n="0525c01" ed="J"/>得便用，莫著名字，號爲玄旨。與麼見得勿嫌底法，古
<lb n="0525c02" ed="J"/>人云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦
<lb n="0525c03" ed="J"/>無憂。』道流！如禪宗見解，死活循然。參學之人大須仔
<lb n="0525c04" ed="J"/>細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體
<lb n="0525c05" ed="J"/>作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子、或乘象王，
<lb n="0525c06" ed="J"/>如有眞正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不
<lb n="0525c07" ed="J"/>辨是境，便上他境上，作模作樣。學人便喝，前人不肯
<lb n="0525c08" ed="J"/>放，此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識
<lb n="0525c09" ed="J"/>不拈出物，隨學人問處卽奪，學人被奪抵死不放，此
<lb n="0525c10" ed="J"/>是主看客。或有學人應一箇淸淨境，出善知識前，善
<lb n="0525c11" ed="J"/>知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言大好。善知識
<lb n="0525c12" ed="J"/>卽云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜，此喚作主看主。或
<lb n="0525c13" ed="J"/>有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重
<lb n="0525c14" ed="J"/>枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼爲客看客。大德！山僧如
<lb n="0525c15" ed="J"/>是所擧，皆是辨魔揀異，知其邪正。道流！實情大難，佛
<lb n="0525c16" ed="J"/>法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不
<lb n="0525c17" ed="J"/>在意，千遍萬遍，腳底踏過黑沒焌地，無一箇形段，歷
<lb n="0525c18" ed="J"/>歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪
<lb n="0525c19" ed="J"/>管傍家負死屍行，檐卻檐子天下走，索草鞋錢有日
<lb n="0525c20" ed="J"/>在。大德！山僧說：『向外無法。』學人不會，便卽向裏作解。
<lb n="0525c21" ed="J"/>便卽倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此爲是祖門佛
<lb n="0525c22" ed="J"/>法也。大錯。是你若取不動淸淨境爲是，你卽認他無
<lb n="0525c23" ed="J"/>明爲郞主。古人云：『湛湛黑暗深坑，實可怖畏。』此之是
<lb n="0525c24" ed="J"/>也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。
<lb n="0525c25" ed="J"/>所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自
<lb n="0525c26" ed="J"/>性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處
<lb n="0525c27" ed="J"/>捉他，它向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。大德！動
<lb n="0525c28" ed="J"/>與不動是二種境，還是無依道人用動用不動。如諸
<lb n="0525c29" ed="J"/>方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，
<lb n="0525c30" ed="J"/>我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法
<pb n="0526a" ed="J" xml:id="J23.B134.0526a"/>
<lb n="0526a01" ed="J"/>俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格
<lb n="0526a02" ed="J"/>見解人來，山僧此問，便全體作用，不歷根器。大德！到
<lb n="0526a03" ed="J"/>這裏，學人著力處不通風，石火電光卽過了也。學人
<lb n="0526a04" ed="J"/>若眼定動，卽沒交涉。擬心卽差，動念卽乖。有人解者，
<lb n="0526a05" ed="J"/>不離目前，大德！你檐缽囊屎檐子傍家走，求佛求法，
<lb n="0526a06" ed="J"/>卽今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根
<lb n="0526a07" ed="J"/>株，擁不聚、撥不散，求著卽轉遠，不求還在目前。靈音
<lb n="0526a08" ed="J"/>屬耳，若人不信，徒勞百年。道流！一刹那間便入華藏
<lb n="0526a09" ed="J"/>世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入
<lb n="0526a10" ed="J"/>淸淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。
<lb n="0526a11" ed="J"/>處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，
<lb n="0526a12" ed="J"/>不勞把捉，得失是非，一時放卻。道流！山僧佛法的的
<lb n="0526a13" ed="J"/>相承，從麻谷和尙、丹霞和尙、道一和尙、廬山和尙、石
<lb n="0526a14" ed="J"/>鞏和尙，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一
<lb n="0526a15" ed="J"/>和尙用處純一無雜，學人三百五百，盡皆不見它意。
<lb n="0526a16" ed="J"/>如廬山和尙自在眞正順逆用處，學人不測涯際，悉
<lb n="0526a17" ed="J"/>皆茫然。如丹霞和尙翫珠隱顯，學人來者皆悉被罵。
<lb n="0526a18" ed="J"/>如麻谷用處，苦如黃檗，近傍不得。如石鞏用處，向箭
<lb n="0526a19" ed="J"/>頭上覓人，來者皆懼。如山僧今日用處，眞正成壞，翫
<lb n="0526a20" ed="J"/>弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，
<lb n="0526a21" ed="J"/>我卽便出看渠，渠不識我，我便著數般衣。學人生解，
<lb n="0526a22" ed="J"/>一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人，把我著底衣，認
<lb n="0526a23" ed="J"/>靑黃赤白；我脫卻入淸淨境中；學人一見便生忻欲。
<lb n="0526a24" ed="J"/>我又脫卻，學人失心，茫然狂走，言我無衣。我卽向渠
<lb n="0526a25" ed="J"/>道：『你識我著衣底人否？』忽爾回頭，認我了也。大德！你
<lb n="0526a26" ed="J"/>莫認衣，衣不能動。人能著衣，有箇淸淨衣，有箇無生
<lb n="0526a27" ed="J"/>衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文
<lb n="0526a28" ed="J"/>句，皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕，成其
<lb n="0526a29" ed="J"/>句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以
<lb n="0526a30" ed="J"/>思有念皆悉是衣。你秪麼認他著底衣爲實解，縱經
<pb n="0526b" ed="J" xml:id="J23.B134.0526b"/>
<lb n="0526b01" ed="J"/>塵劫秪是衣通，三界循環輪迴生死。不如無事相逢
<lb n="0526b02" ed="J"/>不相識，共語不知名。今時學人不得，蓋爲認名字爲
<lb n="0526b03" ed="J"/>解，大册子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不敎人
<lb n="0526b04" ed="J"/>見，道是玄旨，以爲保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓
<lb n="0526b05" ed="J"/>什麼汁？有一般不識好惡，向敎中取意度商量，成於
<lb n="0526b06" ed="J"/>句義，如把屎塊子向口裏含了吐過與別人，猶如俗
<lb n="0526b07" ed="J"/>人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著
<lb n="0526b08" ed="J"/>佛法，便卽杜口無詞，眼似漆突，口如楄檐。如此之類，
<lb n="0526b09" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0526b0901" n="0526b0901"/><anchor xml:id="beg0526b0901" n="0526b0901"/>逢<anchor xml:id="end0526b0901"/>彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德！你波
<lb n="0526b10" ed="J"/>波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道
<lb n="0526b11" ed="J"/>可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本
<lb n="0526b12" ed="J"/>心，非合亦非離。道流！眞佛無形，眞道無體，眞法無相，
<lb n="0526b13" ed="J"/>三法混融，和合一處，辨旣不得，喚作忙忙業識衆生。」</p>
<lb n="0526b14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0526b1401">問：「如何是眞佛、眞法、眞道？乞師開示。」師云：「佛者，心淸
<lb n="0526b15" ed="J"/>淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三卽一，
<lb n="0526b16" ed="J"/>皆是空名而無實有。如眞正學道人，念念心不間斷。
<lb n="0526b17" ed="J"/>自達磨大師從西土來，秪是覓個不受人惑底人。後
<lb n="0526b18" ed="J"/>遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見
<lb n="0526b19" ed="J"/>處與祖佛不別，若第一句中薦得，堪與祖佛爲師；若
<lb n="0526b20" ed="J"/>第二句中薦得，堪與人天爲師；若第三句中薦得，自
<lb n="0526b21" ed="J"/>救不了。」</p>
<lb n="0526b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0526b2201">問：「如何是西來意？」師云：「若有意，自救不了。」云：「旣無意，
<lb n="0526b23" ed="J"/>云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「旣若不得，云何
<lb n="0526b24" ed="J"/>是不得底意？」師云：「爲你向一切處馳求，心不能歇。所
<lb n="0526b25" ed="J"/>以祖師言：『咄哉丈夫！將頭覓頭。』你言下便自回光返
<lb n="0526b26" ed="J"/>照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得
<lb n="0526b27" ed="J"/>法。大德！山僧今時事不獲<anchor xml:id="nkr_note_add_0526b2701" n="0526b2701"/><anchor xml:id="beg0526b2701" n="0526b2701"/>已<anchor xml:id="end0526b2701"/>，話度說出許多不才淨，
<lb n="0526b28" ed="J"/>你且莫錯。據我見處，實無許多般道理，要用便用，不
<lb n="0526b29" ed="J"/>用便休。秪如諸方說六度萬行以爲佛法，我道是莊
<lb n="0526b30" ed="J"/>嚴門、佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不<g ref="#CB05273">㴸</g>，道
<pb n="0526c" ed="J" xml:id="J23.B134.0526c"/>
<lb n="0526c01" ed="J"/>眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不
<lb n="0526c02" ed="J"/>通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。乃至孤
<lb n="0526c03" ed="J"/>峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底
<lb n="0526c04" ed="J"/>人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍，盡皆捨施，如
<lb n="0526c05" ed="J"/>是等見，皆是苦身心故，還招苦果。不如無事，純一無
<lb n="0526c06" ed="J"/>雜，乃至十地滿心菩薩皆求此道流蹤跡了不可得，
<lb n="0526c07" ed="J"/>所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何
<lb n="0526c08" ed="J"/>如此？爲今聽法道人用處無蹤跡。」</p>
<lb n="0526c09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0526c0901">問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛
<lb n="0526c10" ed="J"/>道。未審此意如何？乞師指示。」師云：「大通者，是自<anchor xml:id="nkr_note_add_0526c1001" n="0526c1001"/><anchor xml:id="beg0526c1001" n="0526c1001"/>己<anchor xml:id="end0526c1001"/>於
<lb n="0526c11" ed="J"/>處處達其萬法無性無相，名爲大通。智勝者，於一切
<lb n="0526c12" ed="J"/>處不疑，不得一法，名爲智勝。佛者，心淸淨光明，透徹
<lb n="0526c13" ed="J"/>法界，得名爲佛。十劫坐道場者，十波羅蜜是。佛法不
<lb n="0526c14" ed="J"/>現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成
<lb n="0526c15" ed="J"/>佛道者，佛不應更作佛。古人云：『佛常在世間，而不染
<lb n="0526c16" ed="J"/>世間法。』道流！你欲得作佛，莫隨萬物。心生種種法生，
<lb n="0526c17" ed="J"/>心滅種種法滅。一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛
<lb n="0526c18" ed="J"/>無法，亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接
<lb n="0526c19" ed="J"/>引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是
<lb n="0526c20" ed="J"/>你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大
<lb n="0526c21" ed="J"/>德！造五無間業，方得解脫。」</p>
<lb n="0526c22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0526c2201">問：「如何是五無間業。」師云：「殺父、害母、出佛身血、破和
<lb n="0526c23" ed="J"/>合僧、焚燒經像等，此是五無間業。」云：「如何是父？」師云：
<lb n="0526c24" ed="J"/>「無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空，隨處
<lb n="0526c25" ed="J"/>無事，名爲殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛爲母。你一念
<lb n="0526c26" ed="J"/>心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名
<lb n="0526c27" ed="J"/>爲害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「你向淸淨法界中，
<lb n="0526c28" ed="J"/>無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」云：「如何是
<lb n="0526c29" ed="J"/>破和合僧？」師云：「你一念心正達煩惱結使，如空無所
<lb n="0526c30" ed="J"/>依，是破和合僧。」云：「如何是焚經燒像？」師云：「見因緣空、
<pb n="0527a" ed="J" xml:id="J23.B134.0527a"/>
<lb n="0527a01" ed="J"/>心空、法空，一念決定斷，迥然無事，便是焚燒經像。大
<lb n="0527a02" ed="J"/>德！若如是達得，免被他凡聖名礙。你一念心秪向空
<lb n="0527a03" ed="J"/>拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言我
<lb n="0527a04" ed="J"/>是凡夫，他是聖人。禿屢生！有甚死急！披他獅子皮，卻
<lb n="0527a05" ed="J"/>作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息，自家屋裏物不
<lb n="0527a06" ed="J"/>肯信。秪麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能
<lb n="0527a07" ed="J"/>特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流！
<lb n="0527a08" ed="J"/>莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如
<lb n="0527a09" ed="J"/>彩畫像等喩。道流！莫將佛爲究竟，我見猶如廁孔，菩
<lb n="0527a10" ed="J"/>薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿
<lb n="0527a11" ed="J"/>曇，鴦掘持刀害於釋氏。道流！無佛可得，乃至三乘五
<lb n="0527a12" ed="J"/>性，圓頓敎跡，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆
<lb n="0527a13" ed="J"/>是相似表顯，露布文字差排，且如是說。道流！有一般
<lb n="0527a14" ed="J"/>禿子，便向裏許著功，擬求出世之法。錯了也。若人求
<lb n="0527a15" ed="J"/>佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失
<lb n="0527a16" ed="J"/>祖。大德！莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王
<lb n="0527a17" ed="J"/>大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，
<lb n="0527a18" ed="J"/>唯要你眞正見解。道流！設解得百本經論，不如一箇
<lb n="0527a19" ed="J"/>無事底阿師；你解得，卽輕蔑他人，勝負修羅，人我無
<lb n="0527a20" ed="J"/>明，長地獄業。如善星比丘解十二分敎，生身陷地獄，
<lb n="0527a21" ed="J"/>大地不容。不如無事休歇去、饑來喫飯、睡來合眼，愚
<lb n="0527a22" ed="J"/>人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸
<lb n="0527a23" ed="J"/>冷氣無益。不如一念緣起無生，超出三乘，權學菩薩。
<lb n="0527a24" ed="J"/>大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，
<lb n="0527a25" ed="J"/>光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力始到。
<lb n="0527a26" ed="J"/>今日共道流如是話度，勸諸道流，莫爲衣食。看世界
<lb n="0527a27" ed="J"/>易過，善知識難遇，如優曇華時一現耳。你諸方聞道，
<lb n="0527a28" ed="J"/>有箇臨濟老漢出來，便擬問難，敎語不得，被山僧全
<lb n="0527a29" ed="J"/>體作用，學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何
<lb n="0527a30" ed="J"/>答我。我向伊道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』你諸處秖指胸
<pb n="0527b" ed="J" xml:id="J23.B134.0527b"/>
<lb n="0527b01" ed="J"/>點肋，道我解禪解道，三箇兩箇到這裏不柰何。咄哉！
<lb n="0527b02" ed="J"/>你將這箇身心到處簸兩片皮，誑謼閭閻，喫銕棒有
<lb n="0527b03" ed="J"/>日在。非出家兒，盡向阿修羅界攝。夫如至理之道非
<lb n="0527b04" ed="J"/>諍論而求，激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承，更無
<lb n="0527b05" ed="J"/>別意，設有言敎，落在化儀，三乘五性、人天因果。如圓
<lb n="0527b06" ed="J"/>頓之敎，又且不然，童子善財皆不求過。大德！莫錯用
<lb n="0527b07" ed="J"/>心，如大海不停死屍，秪麼擔卻，擬天下走，自起見障，
<lb n="0527b08" ed="J"/>以礙于心。日上無雲、麗天普照，眼中無翳，空裏無花。
<lb n="0527b09" ed="J"/>道流！你欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，收則絲
<lb n="0527b10" ed="J"/>髮不立，歷歷孤明，未曾欠少。眼不見，耳不聞，喚作什
<lb n="0527b11" ed="J"/>麼物？古人云：『說似一物則不中。』你但自家看，更有什
<lb n="0527b12" ed="J"/>麼？說亦無盡，各自著力。珍重！」</p>
<lb n="0527b13" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0527b1301">師將示滅，說偈云：「沿流不止問如何，眞照無邊說似
<lb n="0527b14" ed="J"/>他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」復謂衆云：「吾
<lb n="0527b15" ed="J"/>滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖出云：「爭敢滅卻和
<lb n="0527b16" ed="J"/>尙正法眼藏？」師云：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0527b1601" n="0527b1601"/><anchor xml:id="beg0527b1601" n="0527b1601"/>已<anchor xml:id="end0527b1601"/>後有人問你，向他道什麼？」三聖
<lb n="0527b17" ed="J"/>便喝。師云：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！」言訖，
<lb n="0527b18" ed="J"/>端坐而逝。唐咸通七年丙<anchor xml:id="nkr_note_add_0527b1801" n="0527b1801"/><anchor xml:id="beg0527b1801" n="0527b1801"/>戌<anchor xml:id="end0527b1801"/>四月十日也。敕<anchor xml:id="nkr_note_add_0527b1802" n="0527b1802"/><anchor xml:id="beg0527b1802" n="0527b1802"/>諡<anchor xml:id="end0527b1802"/>惠照
<lb n="0527b19" ed="J"/>大師，塔曰澄靈。</p></cb:div></cb:div>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0527b1801" to="#end0527b1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">戌</lem><rdg wit="#wit.orig">戍</rdg></app>
<app from="#beg0527b1802" to="#end0527b1802"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">諡</lem><rdg wit="#wit.orig">謚</rdg></app>
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<head>新增校注</head>
<p>
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<note n="0519a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519a1501">卻【CB】，郤【嘉興】</note>
<note n="0519a2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519a2601">商【CB】，啇【嘉興】</note>
<note n="0519b1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519b1801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0519b2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519b2101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0519b2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519b2301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0519c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0519c0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0520a2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0520a2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
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<note n="0521c2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0521c2301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
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<note n="0522b2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0522b2301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0522c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0522c0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
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<note n="0524b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0524b0401">刺【CB】，剌【嘉興】</note>
<note n="0524c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0524c1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0525b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0525b0701">商【CB】，啇【嘉興】</note>
<note n="0525b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0525b1401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0526b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0526b0901">逢【CB】，逄【嘉興】</note>
<note n="0526b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0526b2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0526c1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0526c1001">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0527b1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0527b1601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
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<note n="0527b1802" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0527b1802">諡【CB】，謚【嘉興】</note>
</p>
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